|
江西省宜春市2017届高三第二次高考模拟考试语文试题 第Ⅰ卷 阅读题（70分） 一、现代文阅读（本题三篇阅读，共35分） （一）一般论述文本阅读。阅读下面的文字，完成1-3题。（9分，每小题3分） 儒家“情理结构”的哲学价值 儒家所关心的“情”始终不离生活，而生活本身也是情理合一的。需要强调的是，儒家情感哲学从未走向唯情论或泛情论，动物性的欲与社会性的理被交融为一，这就是所谓的“情理结构”。回归到人类情感的角度，儒家哲学给人们带来的最新启示在于：在人性结构当中，“情”到底会扮演何种角色？ 儒家的“情理结构”来自孔子的仁学，但“仁”究竟是怎么来的？在孔子那里起码有两个源头：一个是将外在的“礼”归于内在的“仁”。周公制礼作乐，规范了外在的礼乐，而孔子则释礼归仁。但孔子更希望“人者仁也”，也就是每个人要“依仁”而行。另一个则是仁的“巫史传统”之源头，“巫”被理性化为“礼”，而礼乐当中仍包蕴巫的感性要素。巫传统不仅可以被视为天人合一的始基，也可以被看作人与仁相交通的基座。所以，从“巫”到“礼”再到“仁”，更不用说“乐”本身，皆含深情。 孔子之“仁”是一种合“礼”之情，也是一种“理”化之情，在儒学那里，情理始终是合一的。情理结构的生理根基并不是源自单纯生理的食色情欲，而是一种自然而然生发的、向善而生成的深层情感，但这种情感又是被社会化的，是通过人文教化与濡化而成的。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意即每个人从己出发，所要达仁，仁就会来。孔子重在先有求仁、达仁之心、之志，进而付诸践行，所谓“仁道不远，行之即是”。这样一来，所欲、所求与所行达至合一，仁自然而然就会来。而仁之所以能来的前提便是“性相近也”，人人皆有感通而近似的仁之心，而此心就是有“情”的，亦是可以感同身受的。 所以，孔子认为，“克己复礼”、复归于仁，仁就来临，仁与人才合体为一。孔子的“成己之学”，心理动力就在于“欲仁”，而欲本身也是一种道德的情感动力。仁并不是从“先验结构”中来的，西方哲学所追寻的理念、天国与物自体是高蹈于虚处的，而仁则是实实在在就在“践履”当中的。这种中西差异的根本在于，西方哲学走的是理性主义的道路，而中国哲学恰恰由于重情而另辟一条智慧之途。仁就来自人自己，无须外求于纯理，这是孔子儒学的大智慧。 在儒家看来，“情”在人性结构中扮演的角色是一始一终的，既是发端又是终端。所谓“始”，就是“道始于情”，这是人性结构的根基所本。此处之“情”，不仅是人类普遍源发的情状，而且也是人类根基共有的情感。所谓“终”，则为“孔颜乐处”，这是人性结构的境界追求。所以说，儒家情感哲学的“执两用中”就在于：从现实出发上是“道始于情”，在生存境界上为“孔颜乐处”，所谓“执两”（一始一终）而“用中”（度的把握），这才是当今儒家创造性转化出来的当代智慧之一。 （摘自2015年10月28日《光明日报》，作者刘悦笛） 1.下列关于原文内容的表述，不正确的一项是（） A．儒家的“情理结构”来自孔子的仁学，其源头一是将外在的“礼”归于内在的“仁”，二是仁的“巫史传统”。 B．“巫”“礼”“仁”“乐”皆含深情，巫传统不仅可以被视为天人合一的基座，也可以被看作人与仁相交通的始基。 C．孔子之“仁”是一种合“礼”之情、“理”化之情，这种情感又被社会化，是通过人文教化与濡化而成的。 D．孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，“欲仁”是孔子“成己之学”的心理动力，而欲本身也是一种道德的情感动力。 2.下列理解和分析，不符合原文意思的一项是（） A．“情理结构”中的动物性的欲与社会性的理融为一体，因而使儒家“情理结构”的情感哲学不会走向唯情论或泛情论。 B．周公制礼作乐，规范了外在的礼乐，孔子则强调释礼归仁，更希望“人者仁也”，也就是要每个人“依仁”而行。 C．儒学“情理结构”始终维持情理合一，其生理根基是源自一种自然而然生发的、向善而生成的深层情感。 D．孔子认为先要有求仁、达仁之心之志，进而付诸践行，使所欲、所求与所行达至合一，这样仁自然而然就会来到。 3.根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是（） A．人人皆有感通而近似的仁之心，而此心就是有“情”的，亦是可以感同身受的，这“性相近也”是仁之所以能来的前提。 B．西方哲学追求的是一种虚幻，走的是理性主义的道路，而中国哲学由于重情而另辟一条无须外求于纯理的智慧之途。 C．回归到人类情感的角度，儒家哲学告诉人们，在人性结构中，“情”所扮演的角色是一始一终的，既是发端又是终端。 D．儒家情感哲学具体表述为“执两用中”，意思是说从现实出发上讲究“道始于情”，在生存境界上追求“孔颜乐处”。 1.B（表述有误，应将“基座”与“始基”调换位置。见第2段） 2.A（强加因果，应为“儒家情感哲学从未走向唯情论或泛情论，动物性的欲与社会性的理被交融为一，这就是所谓的“情理结构”。”见第1段） 3.D（“道始于情”“孔颜乐处”只能界说“执两”，“用中”应为度的把握。见第5段）
|
