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庄子有篇《养生主》，专门谈养生。其实不光是《养生主》，庄子《内篇》中的《人间世》《大宗 师》《应帝王》这样一些鸿篇巨制，都与养生直接相关。庄子的养生之道，不过是“游刃有余”，也 就是避开错综复杂的现实矛盾，在人生的罅隙中行走。 自然，真正意义上的“养生”，必须做到庄子在《逍遥游》中所说的：“至人无己，神人无功，圣人无名。”摆脱一切名缰利锁，人在获得一种逍遥自在的超脱之后，生命才真正得到最大限度的 。 在我看来，道家的“养生”，养的不仅是人的肉身，更重要的是人的自由意志。也正是在这个意义上，老子才说过一句与“养生”看似矛盾的话，老子说：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”但是，我们必须清楚的是，道家讲把个人生命置之度夕卜，绝不是像儒家那样，为了以身殉道，而恰恰相反，是为了追求人的自由意志，是一种精神上的大自在、大解脱。 与道家重“养生”不同，儒家重“养气”。孔子在《论语.卫灵公》中讲：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”在孔子的这句话中，当“生”与“仁”发生冲突的时候，应该牺牲生命，成就仁德。这一思想，孟子将之发扬光大。孟子在那个著名的类比推理中，得出“舍生取义”的结论， 这个结论与孔子“杀身成仁”的思想遥相呼应，可见在这两位古代的圣人心中，人的生命，同仁与义相比，真是轻如鸿毛啊！ 在儒家看来，人要成就仁德，自然要靠后天的修炼，修炼的途径就是“养气”。孟子有句著名的话吾善养吾浩然之气。”在孟子看来，所谓“浩然之气”，不是人的血勇之气。这种“至大至 刚”之气，不是一时的正义行为就可以一劳永逸获得的，而是要日积月累，心中始终装着仁义，借助仁义的浸润和哺育，在心灵中一天天生长而成的。 表面看起来，“养生”与“养气”在思想上相互冲突，但是，我们如果抛开表面的差异，直指其内在的本质，我令]就会发现，无论儒家，还是道家，其实都有一种超越肉身的更高层面的追求，正 是这个更高层面的追求，才使人的生命真正闪烁出夺目的光辉。在道家，那是在追求灵与肉的完整，灵与肉的和谐统一;在儒家，那是在撕裂肉身的创痛中，获得一种殉道的崇高与快感。这种快感表面上近乎自虐，但却是推动人类文明进步的不朽动力。 中国文化中“养生”与“养气”这两个传统，犹如两条河流，最终融汇到中华文明的大海中。 其实，在很多旧式文人的身上，这两股力量都是并存的，儒道兼综，从来就是中国旧式文人的基本选择。可以仕则仕，可以隐则隱，在“仕”与“隐”之间，在“养生”与“养气”之间，腾挪跌宕，此消 彼长，而又相看两不厌，这就是中国旧式文人的可爱之处，也是中国旧式文人人生富有弹性的地方。不走极端，左右逢源，这样的文人风采，绝不能成为时代绝唱啊！ (摘篇自渊默《养生与养气》） 1. 下列关于原文内容的表述，不正确的一项是 A. 道家重“养生”，庄子的《养生主》专谈养生，其所著《内篇》中的《人间世》《大宗师》《应帝王》等鸿篇巨制也都直接与养生相关。 B. 做到“至人无己，神人无功，圣人无名”，摆脱一切名缰利锁，追求心灵逍遥自在的超脱，这才是真正意义上的“养生”。 C. 道家倡导的“养生”，其实并不是要保养作为生命载体的肉身，而是要追求人的心灵、意志的自由，让生命受到最大限度的保护。 D. 老子说过“夫唯无以生为者，是贤于贵生”，其与儒家舍生取义不同，他倡导追求人的自由意志，追求精神上的大自在、大解脱。 2. 下列理解与分析，不符合原文意思的一项是 A .儒家重“养气”，孔子反对“求生害仁”，主张“杀身成仁”，在他看来，当“生”与“仁”发生冲突的时候，应该牺牲生命，成就仁德。 B.儒家把“养气”看成是成就仁德的重要途径，孟子提出“吾善养吾浩然之气”，并阐释其含意，提出“养气”的方法与态度等。 C.儒家倡导“杀身成仁”“舍生取义”，“仁人”“义士”在牺牲生命中获得殉道的崇高与快感，他们这种精神追求是推动人类文明进步的不朽动力。 D.道家的“养生”主张，使中国旧式文人的人生富有弹性，让他们在“仕”与“隐”之间腾挪跌宕，左右逢源，此消彼长，相看两不厌。 3. 根据原文内容，下列说法不正确的一项是 A. 庄子的养生之道主张避开错综复杂的现实矛盾，在人生的罅隙中行走，孔子主张当“生” 与“仁”发生冲突的时候应该牺牲生命，成就仁德。 B. 孟子认为“至大至刚”的浩然正气，不可能一蹴而就，是要日积月累，心中始终装着仁义，借助仁义的浸润和哺育，在心灵中一天天生长而成的。 C. 表面看起来，道家的“养生”与儒家的“养气”在思想上相互冲突，但是，我们如果能够透过其表面的差异，就会发现两家的基本观点是相同的。 D. “养生”与“养气”是中华文化传统中的两个重要的分支，对旧式文人影响深刻，儒道兼综，从来就是中国旧式文人的基本选择。 参考答案 1、C（原文是“不仅是......更重要的是” 选项是“不是 ......而是 ”） 2、D （应该是“养生”与“养气”，使中国旧式文人的人生富有弹性） 3、C （“基本观点是相同的”错误，两者观点是不同的）
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