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儒家安身立命之道 “安身立命”作为一个成语，出自禅宗。《景德传灯录》有这样的记载：僧问：“学人不据地时如何?”师云：“汝向什么处安身立命?”然而“安身立命”作为一种学理，则出自儒家。孔子在《论语》中，已谈到“安”。宰我觉得守丧三年太长了，孔子申斥宰我“不仁”，丧礼之所以规定守丧三年，理由就在于一个“安”字。“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”（《论语?阳货》） “安”，指的是情感的安顿、精神的安顿。《论语》也谈到“身”。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？……”“身”指的是人的行为践履，把精神安顿与生活实践联系在一起。关于“立”，孔子的说法是“三十而立”（《论语?为政》），就是确立人生的价值取向。关于“命”，孔子的说法是“不知命，无以为君子也。”（《论语?尧曰》） “命”，指的是君子应有的使命感。 到孟子这里，则形成了儒家关于安身立命之道的比较系统的说法。孟子把人性善视为安身立命之道的内在依据，而“天道诚”则是他为安身立命之道指出的超越指向。他说：“是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”（《孟子?离娄上》）所谓“思诚”，就是以“天”作为终极的价值目标，扮演好天民的角色，力求进入天人合一的精神境界。至于进入天人合一精神境界的路径，孟子不可能选择外求的认识路线，只能选择内求的心性修养路线，他称之为“求其放心”。他指出，人之所以流于不善，并非人的本心所致，而是人不肯下功夫寻回业已失掉的本心。 宋明理学家吸收了中国佛教哲学和道教哲学的理论思维成果，创立了儒学的新形态，他们十分重视儒家的安身立命之道，对其做出深刻的阐发，使之在学理上臻于成熟。他们倡导的“孔颜之乐”、“圣人气象”、“为天地立心，为生民立命”、“复尽天理”、“发明本心”、“致良知”，都是关于儒家安身立命之道的具体说法。经过理学家的阐发，儒学不但可以治国，还可以治身和治心。 人们寻找精神生活方式，可以选择外在的路向，也可以选择内在的路向。如果选择外在路向，会形成宗教的精神生活方式，把超越的目标定位在彼岸世界。这种精神生活方式通常会否定人生的价值，如基督教有原罪说，佛教也有“人生是苦”的说法。按照外在超越的路向，人无法自己实现超越，必须靠救世主或佛来拯救。儒家所选择的是内在超越的路向，找到了一种哲学的精神生活方式，就是从内在性出发，肯定人性中具有崇高价值，肯定人具有自我完善的内在根据。这种内在超越，完全靠自己努力，“我欲仁，斯仁至矣”，不必指望外力的拯救。 儒家的安身立命之道具有包容性，儒家的安身立命之道可以实行现代转化，可以成为一种建设社会主义精神文明的资源。 （摘编自《光明日报》，有删改） 1.下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是（3分） （ ） A.宰我认为守三年丧时间太长，孔子则认为人生下来要三年才能离开父母怀抱，只有守丧三年才能在情感上得到“安”。 B.孟子把人的内在修养作为进入天人合一精神境界的路径，并形成了对安身立命之道的比较系统的说法。 C.宋明理学家多方吸纳理论成果，创立的新儒学对“安身立命”思想有更进一步的阐发，使之也具治国、治身、治心的作用。 D.基督教、佛教认为人必须靠救世主或佛来拯救，这是外在超越；儒家认为人要靠自己努力才能到达彼岸世界，这是内在超越。 2.下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是（3分）（ ） A.文章第一段引用《论语》中的一些话语，对“安身立命”做了比较具体的解释，使之成为一种学理。 B.文章对寻找精神生活的两种方式“外在路向”和“内在路向”进行了分析，指出儒家“安身立命”思想是一种内在超越。 C.文章展现了“安身立命”作为一种思想体系的发展脉络：禅宗提出——孔子《论语》分析——孟子发展——宋明理学家完善。 D.文章分析了“安身立命”出现、发展的过程，并指出儒家安身立命之道可以成为建设社会主义精神文明的资源。 3.根据原文内容，下列说法不正确的一项是（3分）（ ） A.“安身立命”的实质是把精神安顿与生活实践联系在一起，确立人生的价值取向，承担君子应有的使命。 B.孟子选择内求的心性修养路线，是因为他相信人的本性都是好的，只要下功夫寻回业已失掉的本心即可。 C.“安身立命”思想从产生至今都是在不断发展完善的，对其进行研究可以更好地把握自己的精神生活。 D.对于现代中国来说，继承发展儒家“安身立命”思想势在必行，只有这样才能更好地建设社会主义精神文明。 参考答案 1.D 解析：“才能到达彼岸世界”说法有误。从文中来看，“如果选择外在路向”，才会“把超越的目标定位在彼岸世界”，而内在超越的目标是自我完善。 2.C 解析：选项对“安身立命”思想的发展脉络的梳理有误，从文中第一段开头可知，作者认为出自禅宗的只是“安身立命”这个成语，而作为一种思想体系“安身立命”则出自儒家。 3.D 解析：从文中来看，作者认为在现代可以倡导继承儒家的“安身立命”思想，但D项中“势在必行”“只有这样才能”的说法过于绝对。
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